segunda-feira, 14 de novembro de 2022
Òssàguíán é o Òrísá regente para o ano de 2023.
quinta-feira, 28 de abril de 2022
Solidariedade a Casa Fanti Ashanti
segunda-feira, 28 de março de 2022
Cuide e zele por quem cuida de você!
segunda-feira, 7 de março de 2022
Rezar nos conecta com os nossos Òrísás.
segunda-feira, 28 de fevereiro de 2022
Orí - Cabeça
sábado, 12 de fevereiro de 2022
5 Qualidades de Um Bom Filho de Santo.
Vejamos algumas características que alguns bàbálórìsà e ìyálórìsà admiram e buscam em um ìyáwo.
1 – Respeito
Quando se diz respeito, envolve-se muitas coisas. Respeito ao próprio zelador somente não basta. Deve-se ter respeitos ao preceitos, aos mais velhos (ègbón) e também aos mais novos (àbúrò), pois sim, os mais novos também merecem seu devido respeito.
Fundamentalmente respeito ao sagrado, ao àse, aos òrìsà. Cada dia mais vemos pessoas denegrindo a religião e achando que tudo pode ser burlado. Tem ìyáwo que estando numa casa, fala mau do próprio zelador em outra. Ou ìyáwo que espera o zelador virar as costas para agir totalmente contrário ao que foi pedido ou orientado.
2 – Assiduidade
Uma casa de candomblé funciona como uma engrenagem e cada par de braços ali presente faz com que essa engrenagem rode com mais facilidade. É muito importante que um iniciado esteja presente na casa para ajudar nas tarefas dos bastidores… antes, durante e após os festejos. Em nosso próprio ilé não se fica de visitante, se serve quem visita.
Roupas para se passar e engomar; alimentos e oferendas para serem preparadas; pátio para ser varrido e limpo; animais para se limpar e preparar àse e por ai vai. Durante os festejos: servi os convidados, auxiliar os que recebem seu òrìsà, orientar quem não conhece a casa.
Um casa de candomblé para quem apenas visita, tudo parece lindo, mas tem os bastidores corrido e agitado, que quando os filhos estão presente flui perfeitamente bem. Porém, quando o número é pequeno…. as tarefas ficam árduas e complicadas.
3 – Interesse Pelo Àse
Não adianta ter um corpo presente no ilé, faz-se necessário que o Ìyáwo seja membro atuante, cabeça pensante e que saiba promover bem seu ilé, os serviço religiosos do bàbálórìsà ou ìyálórìsà. Isso não só faz bem ao próprio barracão como a religião. Ìyáwo consciente é um ìyáwo que junto com o zelador ajuda a levantar a moral da casa.
Claro, há terreiros que são levados meio que na ditadura, onde o/a líder não deixa ninguém debaixo se meter em assuntos da casa, infelizmente há boas lideranças e más lideranças, sejamos francos.
4 – Lealdade à Casa e ao Zelador
Claro que aqui não entra a lealdade cega. Mas cada dia mais nota-se um movimento de troca de casa e troca de àse que confunde a cabeça das pessoas. Um coisa é você trocar de casa, de zelador por problemas seríssimos com desavenças pessoais ou algo que o valha, falecimento, encerramento da casa, etc; agora, trocar de casa só porque a casa do amiguinho ou amiguinha vive mais cheia, o pessoal sai pra beber final de semana e coisas parecidas… aí vira bagunça. Aí não está sendo leal.
Se o seu zelador ou sua zeladora age de forma correta com você, se a situação está tranquila, não precisa ficar trocando de àse, de ilé, de pai de santo por modismos.
Outro perigo que atinge quem não é leal, é o famoso “santo errado”. Esse assunto ainda merece ser extensamente debatido entre o povo de santo, mas caso surja esses boatos com você, sente-se com seu zelador e só saia quando esclarecido.
5 – Ajudar a Casa Financeiramente
Momento crítico – dinheiro e candomblé sempre causam arrepios – mas uma casa não se paga sozinha, há contas, há gastos. Todos sabem sobre tudo que um barracão gasta e que sim, se faz necessário uma mensalidade ou ajuda de custo por partes dos participantes daquele ilé.
Temos que lembrar também que um barracão às vezes é morada de filhos mais desprovidos, ou aqueles que estão passando momento de crise precisando de um amparo.
Um bom Ìyáwo está sempre chegando junto nas mensalidades e vaquinhas para festejos ou famosa lista de feitura quando se tem uma obrigação de alguém da casa ou entrada de algum ìyáwo que não tem condições de pagar a feitura.
Conclusão e observações:
Não termina aqui as qualidades necessárias para se ser um bom filho de santo, eu sei, mas essas com certeza faz diferença.
Sim, um ìyáwo é o braço forte de um bàbálórìsà ou ìyálórìsà, a base e o alicerce da casa de santo, pois imagina um barracão sem iyawo. Seria possível? Seria possível ter um terreiro atuante, mas sem ìyáwo? Pode se afirmar que sem Ìyáwo, sem candomblé.
Mas muita coisa que foi dita aqui esbarra em uma coisa ou em uma pessoa: o bàbálórìsà ou ìyálórìsà intransigentes, aqueles que não dão espaço para que nada seja dito ou feito. Então quando vejo algum iniciado indo contra o que foi dito acima, muitas vezes vejo aquele zelador general e carrasco. Lembre-se, escravidão acabou!!
Atenciosamente,
Rafael Cirne
Bàbálòrísá L'Òmín T'Òsún
Ilè Asé Iyá Omífáláyò
terça-feira, 25 de janeiro de 2022
Ori e Okan: cabeça e coração juntos.
“A cabeça de uma pessoa faz dela um rei”. O provérbio é yorubá. É o nosso destino, nossa conduta, nosso comportamento, nossa função na comunidade, nosso elo com as pessoas, nosso elo conosco. Talvez esse provérbio também fale sobre o cuidado com o qual pisamos na terra: “está firme? Não está firme?”; o cuidado nas nossas tomadas de decisões. Para mim, pensar sobre Ori é pensar sobre como pensar melhor e sobre como sentir melhor. Quem instituiu a cisão entre pensar e sentir quis que nós nos separássemos de nós mesmos, ruir o sentido de comunidade, de continuidade de uma pessoa na outra. Não há separação. Ori e Okan. Cabeça e coração são juntos. Talvez não adiante um bom destino se não soubermos lidar bem com as nossas emoções.
Há um outro provérbio yorubá que diz mais ou menos assim: “a água na panela que ferve demais, entorna e apaga o fogo que mantém a própria água aquecida”. A chama deve ser contínua para que a água aqueça, mas não entorne. O fogo é a nossa chama interna. Quantas vezes o fogo aumenta e a nossa água esborra? Quantas vezes não acolhemos nossas emoções e elas correm soltas descontroladas ou são completamente oprimidas dentro de nós nos causando dores e doenças?
Nesse tempo de pandemia, isolamentos, mais de 400.000 morte por causa do Covid-19, tanto desemprego, aumento da fome e da miséria, saudades das pessoas queridas, falar de Ori é também falar de saúde mental e falar sobre saúde mental é falar sobre emoção, sobre sentir, pois cada emoção nos diz algo sobre nós, sobre o nosso estado de espírito, sobre a nossa cabeça.
Eu compreendo, eu sei, que temos passado por momentos muito difíceis que fogem do nosso controle, mas sei também que para nós, aborixás, adoradores de orixá, o equilíbrio tende sempre a ser refeito e que os nossos, quando partem, não deixam de existir, tornam-se nossos protetores, nossos guardiões. Sei também que somos uma grande comunidade e que há afeto nela. Um ebó pode nos ajudar, mas uma escuta ativa, acolhedora também. Que não nos percamos uns dos outros neste momento tão difícil. Nossa fé nos alimenta e o afeto entre nós e as pessoas que amamos nos alimenta também. Obaluaye foi desrespeitado e depois reconhecido e louvado com respeito, Oxalá passou anos numa masmorra e depois teve sua dignidade e sua honra refeitas com glórias. Que a força de resistência de Obaluaye e Oxalá sejam a nossa força.
Hoje, mesmo em meio Às perdas e a crise coletiva em que estamos em que até o abraço precisa ser evitado, penso e sinto que devo Insistir em rezar de coração, acreditar de coração, olhar de coração, amar inteiramente de coração e acreditar que esta é também uma missão do meu Ori. Ser objetivo sem perder minha sensibilidade.
Um abraço distante e afetuoso.
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