Cuide e zele por quem cuida de você!

Sabemos que administrar e está a frente de uma casa de candomblé não é fácil, os pais e mães de santo popularmente conhecidos tem uma grande responsabilidade diária mesmo nos dias de compromissos pessoais. Eles além de orientar e cuidar dos filhos e filhas se desdobram com assuntos e afazeres diversos. É ai que entra o cuidar de quem zela e cuida de nós.

O Sacerdote ele é um só, para da conta de diversos assuntos, mesmo assim ele luta pra ser forte e mesmo sem forças muitas das vezes se mostra bem, é difícil ter acesso a um dia de dor de um Sacerdote, pois ele sabe que diversas pessoas tem em vista a sua imagem como um forte alicerce.

Mas esses líderes natos, também precisam de colo e atenção, é justamente o cuidado que citamos na chamada do card dessa postagem.

Saibam que todo Sacerdote faz o possível não só por um, mas por vários, então ele também gostaria de receber uma ligação, mensagem, um abraço, um aperto de mão, uma satisfação e até aquele retorno que muitas das vezes não acontece, seu Sacerdote precisa de você assim como você precisa dele.

Sei que muitas das vezes os filhos nem percebem essa necessidade, é mais fácil apontar que o Sacerdote não o procurou, que não se preocupou, sem saber que são tantas situações que eles terminaram esquecendo de si para cuidar e zelar por aqueles que o seguem.

Ser a cabeça de uma comunidade não é fácil, administrar vidas não é fácil, então antes de julgar, apontar seu Sacerdote reflita o quanto ele já fez por você e sempre fez o melhor para te ver bem.

Atenciosamente,

Bàbálòrísá Rafael Cirne L'Òmín T'Òsún

Terreiro Ilè Asé Iyá Omífáláyò

Localizado em Itinga, Lauro de Freitas

Rezar nos conecta com os nossos Òrísás.

Todas as religiões empregam palavras especiais em suas cerimônias religiosas. O cristianismo "por exemplo", usa as rezas e orações. O Candomblé usa os Oríkì's (evocações e saudações) e as Àdúrà's (rezas ou orações).

Orar é comunicar-se com Olórum – Deus. A oração nos desliga do material e nos liga ao espiritual. Esta ligação com o divino nos faz experimentar da força daquilo que é considerado "irracional" que não pode ser visto e nem provado. Este poder só pode ser provado pela força da "fé" (certeza das coisas que não se vê) e pelo poder da oração ou com a comunicação com Olórum - Deus.

As orações podem ser de súplica, pedido, louvor, alegria e agradecimento. O agradecimento é uma das orações mais importantes, pois ela demonstra a nossa humildade e reconhecimento com resposta obtida pela oração.

A oração também pode ser feita de forma espontânea, sem palavras ou momentos especiais. O poder da oração é baseado em quem escuta nossa oração e a ela responde mediante a fé de cada um em: Deus, Divindade, Santo ou Òrísá.

Nossos mais velhos já dizia, que se repetíssemos a frase abaixo inúmeras vezes, por dia, poderíamos nos proteger de qualquer investida dos nossos adversários sobre nós e sobre quem amamos.

"O amor que Olórum - Deus tem por nós é maior do que a maldade dos nossos adversários!".

Carinhosamente,

Babá L'Òmín T'Òsún

Rafael Cirne

Ilè Asé Iyá Omífáláyò

Orí - Cabeça

“A minha cabeça faz o bem para mim!

O criador do meu ser, faz o bem para mim!

A cabeça da serpente, não maltrata a serpente...

A cabeça da cobra, não maltrata a cobra...

A trepadeira da palmeira, protege a palmeira;

A minha cabeça faz o bem para mim!”

Que nosso Orí nos traga intuição e nos leve ao nosso destino, trazendo asé e prosperidade aos nossos caminhos.

Orí é quem nos acompanha por toda a vida, desde nosso nascimento, até após a morte, cuide bem da sua cabeça, cuide bem do seu Orí.

Asé!

Rafael Cirne

Bàbálòrísá

Ilè Asé Iyá Omífáláyò

5 Qualidades de Um Bom Filho de Santo.

A vida dentro de um terreiro de santo, dentro de um barracão é por vezes bem corrida e puxada. O ritmo de àse ensina muita disciplina e começa cedo. Mas todo zelador sabe o quanto alguns filhos lhe causam dor de cabeça e chateações. Assim como em uma família sanguínea, na família de santo também necessita-se ser educado e seguir regras para o bem andar da carruagem.

Vejamos algumas características que alguns bàbálórìsà e ìyálórìsà admiram e buscam em um ìyáwo.

1 – Respeito 

Quando se diz respeito, envolve-se muitas coisas. Respeito ao próprio zelador somente não basta. Deve-se ter respeitos ao preceitos, aos mais velhos (ègbón) e também aos mais novos (àbúrò), pois sim, os mais novos também merecem seu devido respeito.

Fundamentalmente respeito ao sagrado, ao àse, aos òrìsà. Cada dia mais vemos pessoas denegrindo a religião e achando que tudo pode ser burlado. Tem ìyáwo que estando numa casa, fala mau do próprio zelador em outra. Ou ìyáwo que espera o zelador virar as costas para agir totalmente contrário ao que foi pedido ou orientado.

2 – Assiduidade

Uma casa de candomblé funciona como uma engrenagem e cada par de braços ali presente faz com  que essa engrenagem rode com mais facilidade. É muito importante que um iniciado esteja presente na casa para ajudar nas tarefas dos bastidores… antes, durante e após os festejos. Em nosso próprio ilé não se fica de visitante, se serve quem visita.

Roupas para se passar e engomar; alimentos e oferendas para serem preparadas; pátio para ser varrido e limpo; animais para se limpar e preparar àse e por ai vai. Durante os festejos: servi os convidados, auxiliar os que recebem seu òrìsà, orientar quem não conhece a casa.

Um casa de candomblé para quem apenas visita, tudo parece lindo, mas tem os bastidores corrido e agitado, que quando os filhos estão presente flui perfeitamente bem. Porém, quando o número é pequeno…. as tarefas ficam árduas e complicadas.

3 – Interesse Pelo Àse

Não adianta ter um corpo presente no ilé, faz-se necessário que o Ìyáwo seja membro atuante, cabeça pensante e que saiba promover bem seu ilé, os serviço religiosos do bàbálórìsà ou ìyálórìsà. Isso não só faz bem ao próprio barracão como a religião. Ìyáwo consciente é um ìyáwo que junto com o zelador ajuda a levantar a moral da casa.

Claro, há terreiros que são levados meio que na ditadura, onde o/a líder não deixa ninguém debaixo se meter em assuntos da casa, infelizmente há boas lideranças e más lideranças, sejamos francos.

4 – Lealdade à Casa e ao Zelador

Claro que aqui não entra a lealdade cega.  Mas cada dia mais nota-se um movimento de troca de casa e troca de àse que confunde a cabeça das pessoas. Um coisa é você trocar de casa, de zelador por problemas seríssimos com desavenças pessoais ou algo que o valha, falecimento, encerramento da casa, etc; agora, trocar de casa só porque a casa do amiguinho ou amiguinha vive mais cheia, o pessoal sai pra beber final de semana e coisas parecidas… aí vira bagunça. Aí não está sendo leal.

Se o seu zelador ou sua zeladora age de forma correta com você, se a situação está tranquila, não precisa ficar trocando de àse, de ilé, de pai de santo por modismos.

Outro perigo que atinge quem não é leal, é o famoso “santo errado”. Esse assunto ainda merece ser extensamente debatido entre o povo de santo, mas caso surja esses boatos com você, sente-se com seu zelador e só saia quando esclarecido.

5 – Ajudar a Casa Financeiramente

Momento crítico – dinheiro e candomblé sempre causam arrepios – mas uma casa não se paga sozinha, há contas, há gastos. Todos sabem sobre tudo que um barracão gasta e que sim, se faz necessário uma mensalidade ou ajuda de custo por partes dos participantes daquele ilé.

Temos que lembrar também que um barracão às vezes é morada de filhos mais desprovidos, ou aqueles que estão passando momento de crise precisando de um amparo.

Um bom Ìyáwo está sempre chegando junto nas mensalidades e vaquinhas para festejos ou famosa lista de feitura quando se tem uma obrigação de alguém da casa ou entrada de algum ìyáwo que não tem condições de pagar a feitura.

Conclusão e observações:

Não termina aqui as qualidades necessárias para se ser um bom filho de santo, eu sei, mas essas com certeza faz diferença.

Sim, um ìyáwo é o braço forte de um bàbálórìsà ou ìyálórìsà, a base e o alicerce da casa de santo, pois imagina um barracão sem iyawo. Seria possível? Seria possível ter um terreiro atuante, mas sem ìyáwo? Pode se afirmar que sem Ìyáwo, sem candomblé.

Mas muita coisa que foi dita aqui esbarra em uma coisa ou em uma pessoa: o bàbálórìsà ou ìyálórìsà intransigentes, aqueles que não dão espaço para que nada seja dito ou feito. Então quando vejo algum iniciado indo contra o que foi dito acima, muitas vezes vejo aquele zelador general e carrasco. Lembre-se, escravidão acabou!!

Atenciosamente,

Rafael Cirne

Bàbálòrísá L'Òmín T'Òsún

Ilè Asé Iyá Omífáláyò

Ori e Okan: cabeça e coração juntos.

“A cabeça de uma pessoa faz dela um rei”. O provérbio é yorubá. É o nosso destino, nossa conduta, nosso comportamento, nossa função na comunidade, nosso elo com as pessoas, nosso elo conosco. Talvez esse provérbio também fale sobre o cuidado com o qual pisamos na terra: “está firme? Não está firme?”; o cuidado nas nossas tomadas de decisões. Para mim, pensar sobre Ori é pensar sobre como pensar melhor e sobre como sentir melhor. Quem instituiu a cisão entre pensar e sentir quis que nós nos separássemos de nós mesmos, ruir o sentido de comunidade, de continuidade de uma pessoa na outra. Não há separação. Ori e Okan. Cabeça e coração são juntos. Talvez não adiante um bom destino se não soubermos lidar bem com as nossas emoções.

Há um outro provérbio yorubá que diz mais ou menos assim: “a água na panela que ferve demais, entorna e apaga o fogo que mantém a própria água aquecida”. A chama deve ser contínua para que a água aqueça, mas não entorne. O fogo é a nossa chama interna. Quantas vezes o fogo aumenta e a nossa água esborra? Quantas vezes não acolhemos nossas emoções e elas correm soltas descontroladas ou são completamente oprimidas dentro de nós nos causando dores e doenças?

Nesse tempo de pandemia, isolamentos, mais de 400.000 morte por causa do Covid-19, tanto desemprego, aumento da fome e da miséria, saudades das pessoas queridas, falar de Ori é também falar de saúde mental e falar sobre saúde mental é falar sobre emoção, sobre sentir, pois cada emoção nos diz algo sobre nós, sobre o nosso estado de espírito, sobre a nossa cabeça.

Eu compreendo, eu sei, que temos passado por momentos muito difíceis que fogem do nosso controle, mas sei também que para nós, aborixás, adoradores de orixá, o equilíbrio tende sempre a ser refeito e que os nossos, quando partem, não deixam de existir, tornam-se nossos protetores, nossos guardiões. Sei também que somos uma grande comunidade e que há afeto nela. Um ebó pode nos ajudar, mas uma escuta ativa, acolhedora também. Que não nos percamos uns dos outros neste momento tão difícil. Nossa fé nos alimenta e o afeto entre nós e as pessoas que amamos nos alimenta também. Obaluaye foi desrespeitado e depois reconhecido e louvado com respeito, Oxalá passou anos numa masmorra e depois teve sua dignidade e sua honra refeitas com glórias. Que a força de resistência de Obaluaye e Oxalá sejam a nossa força.

Hoje, mesmo em meio Às perdas e a crise coletiva em que estamos em que até o abraço precisa ser evitado, penso e sinto que devo Insistir em rezar de coração, acreditar de coração, olhar de coração, amar inteiramente de coração e acreditar que esta é também uma missão do meu Ori. Ser objetivo sem perder minha sensibilidade.

Um abraço distante e afetuoso.

Sángò, será o Òrísá regente em nosso Ilè Asé em 2022.

Sángò, será o Òrísá regente em nosso Ilè Asé em 2022.

Olá Família Omífáláyò passando para falar sobre os Òrísás regentes em 2022 em nosso Ilè Asé.

• Ano 2022 = 6

• Odu Obara 6 = Sángò + Òssósí + Yèmònjá + Òlógùn'èdè + Òssàyn  + Èsú e Òrí

• Dia + Mês + Ano 01.01.2022 = 8

• Odu 8 = Òssàlá + Òsún + Òbálúàíyè 

• Dia da semana = Sábado

• Sábado = Òsún  e Iyábás

Para nós, o ano será regido por SÁNGÒ com grandes influências de Òssósí, Sángò é o Senhor da Justiça, o Òrísá da Lei. Rege os domínios do fogo, expresso nos raios e nas lavas de vulcão. Seu asé está nas pedreiras. É considerado de grande poder, Òrísá justiceiro por isso, para se pedir justiça a Sángò é necessário que seja realmente justa a situação, pois ele olhará os dois lados da situação. Por isso, seu instrumento é o Osé (o machado de duas lâminas). 

Será um ano de duras batalhas, ano de decisões, causas que estavam paradas Sángò trará respostas a favor de muitos.

Neste novo ano Sángò firma com a humanidade um novo ciclo positivo, onde trará esperança diante dos dias turbulentos, será o fim do sofrimento, Sángò  trará grandes triunfos.

• Influência do Odu regente:

✓ Lado Positivo: Recuperação de coisas perdidas, aprender a silenciar sobre seus projetos e a determinar por onde começá-los.

Aquisição de bens materiais de um modo geral, fim de um obstáculo que deve ser o último, expansão física e moral, ausência de enfermidade e evolução no sentido ascendente.

Prenuncia expansão física e moral, regularização, alegrias, ambição, questões relacionadas a dinheiro, processos em andamento, solução de problemas de ordem financeira.

✓ Lado Negativo: Deslealdade, imoralidade, orgulho nocivo, injustiça e libertinagem, adultério, maldade, filho adulterino, guerra em família de santo, doenças, infecções do sangue, problemas circulatórios, atrofias musculares, apoplexia, desnutrição, problemas respiratórios, mania de grandeza e loucura.

Trazem muitos feitiços, invejas, perseguição, porém as possibilidades de melhoria de vida são muitas, só é necessário um bom líder espiritual em sua vida.

• Influência de 2021:

✓ Lado Positivo: Recomeço, mudanças de hábitos, para novos avanços na saúde.

✓ Lado Negativo: Cuidado com o que plantamos, inclusive com as enfermidades não existentes, e já existentes em nossos caminhos, todo cuidado é pouco, um cuidado ainda maior com a saúde, com a fé.

• Òrísá regente 2022:

✓ Sángò

• Òrísás influentes na regência de 2022:

✓ Sángò + Òssósí + Yèmònjá + Òlógùn'èdè + Òssàyn  + Èsú + Òrí + Òríssálá

• Saudação a Sángò:

Kaô Kabecilê é uma expressão que significa “Venham Saudar o Rei”. Essa expressão é utilizada quando Sángò vem para a Terra. Poderoso, esse Òrísá ilumina a Terra com sua luz e é amplamente saudado por seus fiéis.

• Atenção

Obará se cultua, mesmo que não se tenha ele na cabala porque ele representa a riqueza e ele foi gerado das profundezas de uma mina de ouro.

Suas arestas representam a riqueza, e a prosperidade, é o mais rico e quando se chama por ele, tem que gritar em voz alta, (pois Obará é surdo) e de preferência numa quarta-feira de lua cheia.

Saudação a Obará Meji: “Saudemos Obará Meji. Ele é o barro que faz. Secar o nosso suor.” Essa saudação evoca a idéia de alívio da mesma forma que o barro refresca o corpo cheio de calor. Ele tem o poder de trazer alívio para os problemas que estejam nos afligindo.

• Sempre que puder oferecer um amalá pra Sángò, acarajé pra Oyá e comida pra Èsú e Òssàlá.

Por. Bábálórìsá Rafael Cirne L'Òmín T'Òsún.

Ilè Asé Iyá Omífáláyò

Òsún, será o Òrísá regente em nosso Ilè Asé em 2021.

Òsún, será o Òrísá regente em nosso Ilè Asé em 2021.

Olá Família Omífáláyò passando para falar sobre os Òrísás regentes em 2021 em nosso Ilè Asé.

Ano 2021 = 5

Odu 5 = Òsún + Yèmònjá + Òbálúàíyè + Òlógùn'èdè

Dia + Mês + Ano 01.01.2021 = 7

Odu 7 = Èsú + Òsságuíàn + Òbálúàíyè + Òdé 

Dia da semana = Sexta-feira

Sexta-feira = Òssàlá + Òsságuíàn + Òríssálá

Para nós, o ano será regido por ÒSÚN com grandes influências de Èsú, Òsún senhora do amor, Orisá das águas, Òsún é aquela que mantém em equilíbrio as emoções, da fecundidade e da natureza. Mãe gentil dos povos antigos e dos novos, é ela que renova e intercede por nós em todas as situações vividas pela humanidade.

Ela é a representação da sensibilidade, da delicadeza feminina e do amor para motivar a essência da vida. Òsún adora as águas calmas, e é através de sua energia que ela tranquiliza os corações.

Seu corpo é coberto pelo amarelo ouro que é reflexo da sua preciosa aura. Mãe Òsún é a responsável por nos acolher durante as tempestades emocionais, nos tranquilizando e orientando os caminhos mais pacíficos a se seguir.

Neste novo ano Òsún firma com a humanidade grandes causas e propõe defender em todos os aspectos. A grande Mãe Ancestral que determina o fim do sofrimento, trará grandes triunfos.

Influência do Odu regente:

Lado Positivo: Recuperação de coisas perdidas, enriquecimento súbito, cura de uma doença, capacidade e engenhosidade, intuição que deve ser seguida e grande intuição.

Lado Negativo: Perdas de todos os tipos, desperdícios, evasão de energias físicas, falsidade, cirurgia e doenças principalmente na barriga, morte ocasionada por doença, traição e prantos.

Indica doenças mentais graves que se não forem tratadas podem levar à loucura.

Diminuição das energias físicas o que predispõe o corpo a enfraquecimento e por isso ficará exposto a qualquer doença principalmente no abdome.

Outro aspecto negativo é a tendência a se vingar quando estão com raiva.

Influência de 2020:

Lado Positivo: Recomeço, mudanças de hábitos, para novos avanços na saúde.

Lado Negativo: Cuidado com o que plantamos, inclusive com as enfermidades não existentes, e já existentes em nossos caminhos, todo cuidado é pouco, um cuidado ainda maior com a saúde, com a fé.

Òrísá regente 2021:

Òsún

Òrísás influentes na regência de 2021:

Yèmònjá + Òlógùn'èdè + Èsú + Òbálúàíyè + Òdé + Òssàlá + Òsságuíàn + Òríssálá

Saudação a Òsún:

Órè Yè Yè Ò Íyábá! 

Que significa: Olha por nós grande Mãe!

Por. Bábálórìsá Rafael Cirne L'Òmín T'Òsún.

Ilè Asé Iyá Omífáláyò