domingo, 18 de outubro de 2020

Axé a força de um povo!

A palavra Axé em yorubá "Àse", é muito usada nas casas de Candomblé. Axé significa "força, poder" mas também é empregada para sacramentar certas frases ditas entre o povo de santo, como por exemplo: Eu digo: - "Eu estou muito bem." Outro responde: -"Axé!" Esse "axé" aí dito equivaleria ao "Amém" do Catolicismo ("que Deus permita").

Mas, o Axé ainda pode significar a própria casa de Candomblé em toda a sua plenitude. Daí, uma Yalorixá também ser chamada de Yalaxé(Iyálàse), ou seja, "Mãe do Axé" ou a pessoa responsável pelo zelo do Axé ou força da casa de Orixá. Axé também pode significar "Vida". E tudo que tem vida tem origem. Chamar a vida é chamar o Axé e as origens.

Os Orixás são Axé e Vida.

Agora, o que seria Contra-Axé? O contra-axé são todas as estruturas de opressão e morte que destroem a vida das comunidades. O contra-axé ainda pode ser todas a quizilás e ewós dentro de uma casa de orixá e também certos tabus que cercam o omo-orixá. Na tradição dos orixás, axé também pode significar a "força das águas, do fogo, da terra, das árvores, das pedras" enfim de tudo que tem vida. Pois, o Candomblé é um culto de celebração à vida e a toda a força que dela advém, ou seja, o próprio culto, é o próprio Axé.

Para ter força nas palavras:

Em jejum, mastigue um pedacinho da dandá da costa, fazendo seus pedidos com fé a Exu.

Axé!

terça-feira, 11 de fevereiro de 2020

Por Que Yawo sem 1 ano pago, nao pula carnaval?

Todo yawo quando se inicia ele passa por um ebó específico apelidado de ebó Ikú. Este ebó em específico mantém o yawo protegido de ikú durante um ano. Sendo assim, o yawo que passa por este ebó, ele não poderá ir aos lugares onde habita ikú, como o Balé lokun, a praia  (onde pessoas morreram afogadas), o Balé ibó, mata fechada (onde pessoas morreram mutiladas por animais. Nem ao balé Ocutá, cachueira (onde pessoas morreram com trombas d'água e cabeças batidas na pedra, nem ao balé Ayé, ou balé ikú (cemitério). Sendo assim o carnaval é uma festa onde quase todos se fantasiam, colocando máscaras e roupas coloridas. É um festa onde há muitos assassinatos, e o yawo que está sobre o efeito desse ebó não poderá estar nesta festa, já que ele estando nessa festa seria um afronto a Ikú, assim como ir a determinados lugares. O não poder pular Carnaval, não está relacionado a balada, bebida, sexo nem nada disso, mas sim a Ikú por ser um afronto. O yawo está brincando seu carnaval e derrepente alguém é assassinado na sua frente, ali o yawo terá uma série de Poblemas espirituais sendo quase irreversível por ser um preceito quebrado. O não poder pular Carnaval, não está relacionado a igreja católica, a colonização, nem a nada disso já que na África não há carnaval. O fato do yawo não poder pular Carnaval é por ser é uma festa totalmente voltada a Ikú.

sexta-feira, 27 de dezembro de 2019

Òdún Èwá 10 anos de iniciação!

A data de hoje tem a máxima importância na minha vida. Há exatos 10 anos, fui escolhido por mãe Òsún para ser um dos seus representantes aqui no Áiyè. Provavelmente, não sou o melhor representante... Mas, é inevitável dizer que tenho me empenhado em dar o meu melhor, embasado em uma fé que foi sendo construída ao longo desses anos como seu omo-òrìsá, onde sou agraciado e testemunho do seu imenso poder. A vós, minha mãe, só tenho a agradecer por me escolher, por me resgatar, por ser grandiosamente plena na minha vida, por ditar regras e diretrizes, por comandá-la com pulsos fortes, me encaminhando e me transformando a cada dia, em uma pessoa melhor, convicta da minha predisposição e responsabilidade em continuar trilhando o meu caminho em cumprimento de minha missão espiritual, mesmo sendo sabedor, que tal caminho é árduo e penoso, porém, tendo a certeza que estará sempre junto a mim, todas às adversidades serão superadas e vencidas!
Minha mãe delicada, a ti pertence toda minha vida! Conceda-me sempre a sua doçura, seu encanto, seu brilho, sua fertilidade, sua astúcia, sua determinação, sua beleza e todos os seus atributos. Fazei com que eu desempenhe um bom papel como vosso representante, honrando sempre o seu nome; favoreça-me na minha conquista da riqueza espiritual, tendo sempre como base, os seus ensinamentos como meu esteio e princípio.
Não me deixe faltar, minha doce mãe, o amor, a prosperidade, a saúde, os bons amigos, a ternura, os bons filhos, a família, o bom coração, a candura, o trabalho, a humildade, a docilidade e a resignação.
Livrai-me minha mãe, de tudo que for nocivo, impuro e insalubre! E se possível, minha doce mãe, me conceda mais tempo... Mais tempo para continuar a viver, tempo para continuar a lhe venerar, tempo para aprender... Tempo para ensinar... Tempo para reaprender... Tempo para tentar fazer melhor... Tempo para poder lhe agradecer, o quão verdadeiramente, sou grato por fazer parte de vossa escolha.
Aproveito para agradecer as pessoas que participaram de cada momento da minha vida espiritual, porque embora não fazendo mais parte do mesmo caminho, não poderia desmerecer e nem renegar as minhas origens. Reconheço e peço abenção pelo dia de hoje, a meu pai Sángò, minha navalha e meu orgulho, sempre constante na minha vida como grande pai e protetor!
Agradeço aos meus filhos ausentes pelo aprendizado que com certeza me deram, mas e principalmente, aos meus filhos presentes, que além do aprendizado que acrescentam à minha vida espiritual, vivencio a demonstração diária de fidelidade, respeito, amor e dedicação a mim e a mãe Òsún. Agradeço também, aos bons amigos que fiz nessa empreitada, onde sempre pude contar com a ajuda, o companheirismo e acima de tudo, com o respeito.
Meu agradecimento em especial, a minha avó de santo Iyálòrìsá Elisa T'Òssálá que no pior momento de minha vida me acolheu, pessoa que vem conseguindo, reavivar e resgatar dentro de mim, o quanto é importante e necessário possuir uma família de àsè. A pessoa que vem me ensinando que "acolher" é muito mais importante do que "parir". E que filhos não legítimos, podem sim... Ter o seu valor e a sua importância, pois todos somos filhos de Òrìsá, e essa é a única legitimidade necessária. Não tenho a menor dúvida, que foi mãe Òsún que a colocou no meu caminho, e nosso reencontro não tinha momento mais oportuno, pois já não alimentava mais esperanças... Mas, como aprendi que o tempo de Òrìsá nunca é o nosso... Aqui estamos nós... E eu me empenhando a fazer dessa nova oportunidade, uma experiência única e definitiva, sempre que posso estou ao lado dela. Só desejo saúde e que meu pai Òssálá e minha mãe Òsún abençoem e eternizem essa união! Sua abenção, minha Avó!! Muito bom tê-la junto a mim!
Findo esse depoimento, agradecendo muito mais do que pedindo... E reiterando:
Òsún, minha mãe...
sem vós, eu não chegaria a lugar nenhum.
Obrigado por ter me ajudado a chegar onde estou hoje.
Mo jùbá Ìyá mi Òsún! Emi fé Okan Ìyá mi Òsún!
Motumbá aos meus mais velhos,
Motumbá aos meus Egbomis e
Motumbá aos meus mais novos!
Que Ìyá mi Òsún continue a zelar por todos nós!
Ore Yeye O!!! Òsún gba mi O!

quinta-feira, 5 de dezembro de 2019

Òdé, Oxóssi será o Òrísá regente em nosso Ilè Asé em 2020.

Olá Família Omífáláyò passando rapidinho para falar sobre os Òrísás regentes em 2020 em nosso Ilè Asé.

2020 = 4

4 = Òdé + Iyemanjá

01.01.2020 = 6

6 = Òdé + Sángò + Iyemanjá

Dia da semana = Quarta-feira

Quarta-feira = Sángò + Oyá + Obá

Para nós, o ano será regido por Òdé, Oxóssi é o orixá da fartura e da alimentação, aquele que aprende a dominar os perigos da mata e vai em busca da caça para alimentar a tribo.

Mais do que isso, Odé, Oxóssi representa o domínio da cultura sobre a natureza.

Astúcia, inteligência e cautela são os atributos de Òdé, Oxóssi, pois, Como revela a sua história, esse caçador possui uma única flecha, por tanto, não pode errar a presa, e jamais erre, teremos grandes oportunidades de emprego, será um ano de crescimento, pela influência de Sángò será também tempo de justiça.

Para alguns será Sángò o regente, pois ano começará em uma quarta-feira, dia de Sángò, mas não é o dia da semana quem determina a regência de Òrísá para o ano que inicia e sim o Òdú daquele ano.

Influência de Sángò:

Lado Positivo: Neste caminho, Sángò só faz confirmar portas abertas, será ano de decisões, firmamento.

Lado Negativo: Neste caminho temos que ter cuidado com, problemas na justiça, mudanças no trabalho ou decisões na vida.

Influência de 2019:

Lado Positivo: Neste caminho teremos grandes oportunidades, com mudanças de hábitos teremos saúde.

Lado Negativo: Neste caminho devemos ter cuidado com o que plantamos inclusive com as enfermidades, não existentes, e já existentes em nossos caminhos, todo cuidado é pouco, acontecerão possíveis perdas, por isso será de extrema importância um cuidado ainda maior com a saúde, com a fé.

Òrísá regente 2020:

Òdé

Òrísás influentes:

Sángò

Oyá

Obá

Iyemanjá

Saudação a Òdé:

Okê arô! (yorubá)

Okê (monte); arô (título honroso dado aos caçadores) – “Salve o grande Caçador!”

Um Orixá de bondade e compaixão, que nos trás fartura de grandes realizações.



Por. Bábálórìsá Rafael Cirne L'Òmín T'Òsún.

Ilè Asé Iyá Omífáláyò

segunda-feira, 12 de agosto de 2019

Ebó” – A importância de ter Àse

“Ebó” – A importância de ter Àse.

Mo júbà àwon òré mi!

No Candomblé ketu, além de não poder deixar de existir os òrìsà e o jogo de búzios, o ebo é um dos procedimentos ou rituais de mais importância que há. Não nasce um òrìsà na cabeça de um ìyáwo sem um ebo; não há um ritual fúnebre asese sem um ebo; não há obrigação de anos sem um ebo e a vida de muitos clientes são equilibradas através do ebo. Isso tudo na verdade é no candomblé em geral.

Há momentos na vida que as coisas começam a sair do lugar. As coisas começam a dar errado e por mais que você tente fazer algo para mudar, só piora. Ao consultar o oráculo de Ifá, descobre que suas energias estão negativas. Que determinado odù está passando uma mensagem negativa e mostrando que determinadas coisas não andarão, caso não sejam limpas as energias do seu corpo.

Neste momento entra o ebo. Podemos definir como ritual para limpeza e energização do seu corpo espiritual, possibilitando que as coisas fluam e tudo de bom possa acontecer. Um ritual desses é capas de tirar alguém da cama, possibilita uma vida mais tranquila, mais prosperidade… enfim, o ebo só traz benefícios aos que o recebem.

Como é um Ebo
Ele é composto por ervas secas, grãos, utensílios com significados litúrgicos fortes como o abano de palha, velas, frutas, legumes e até animais. A finalidade é uma limpeza, e logo após, a transferência de àse. A pessoa, que pode ser um zelador(a), passa esses materiais no corpo da pessoa da pessoa que está em pé diante dela… há casos em que encosta somente na testa ou no peito; há casos que passa somente próximo ao corpo… no astral do consulente em outros casos é passado no corpo mesmo. Enquanto isso àwon orin (cantigas), àwon oríkì(saudações) ou àwon àdúrà(orações) são cantados ou declamados no idioma Yorùbá.

Logo após toma-se banhos de ervas e/ou descansa se para o dia seguinte ver qual a orientação do zelador. Há casos em que as roupas usadas devem ir junto com o material que foi passado no corpo da pessoa. Esse material é descartado… uma forma de mandar essa energia que causa o problema embora. O que alguns dizem: despachar o negativo.

Comida de òrìsà são Ebo?
Muitas pessoas confundem ebo com oferendas votivas aos òrìsà. Mas não se engane. O ebo pode ate ser feito em intenção a determinado òrìsà, ou como uma maneira de deixar a pessoa limpa para entrar em contato com o òrìsà (Caso das feituras/iniciação/obrigações), mas as oferendas ou comidas aos òrìsà é uma maneira de agradecer ou pedir algo aos mesmos. Geralmente com a comida e bebida preferidas do òrìsà e também paramentos que quando em terra eles utilizam em guerras ou situações importantes.

Após o ebo também se faz necessário um tempo de abstinência de algumas coisas como sexo, álcool, bebidas escuras e por ai vai. Para entender o porque disso leia o nosso post sobre o assunto – Sexo e Candomblé! No Candomblé quem determina as coisas é o jogo e a experiência do sacerdote ou sacerdotisa (Pai ou mãe de santo).

Ebo muitas vezes são prescritos baseados em odù e outros casos não. Mas sempre determinado por um jogo de búzios e por um zelador(a) capacitado para isso. É uma coisa séria, pois desconhecendo o èwò de determinada pessoa ou odù, o tiro pode sair pela culatra e arruinar a vida da pessoa. Há muitos casos assim!

Ou seja, o ebo é um ritual poderoso e importante dentro do Candomblé e também culto a Ifá. Sempre ouça e siga o que o bàbálórìsà ou ìyálórìsà diz, pois a eficácia do ritual às vezes está nos dias que se seguem.

sábado, 10 de novembro de 2018

2019 será regido por Ògún e terá influências de Sángò, Òssùmárè, Òssàíyn e Yèmònjá em nosso Ilè.

2019 será regido por  Ògún e terá influências de Sángò, Òssùmárè, Òssàíyn e Yèmònjá em nosso Ilè.

Ogum é Guerreiro, simboliza vitória e conquistas, mas para chegar ao topo terá muita luta e batalhas, assim será o ano de 2019, com dias muito intensos e obstáculos para enfrentar que não poderão mais ser adiados, decisões difíceis serão tomadas e cuidado com sua reputação, aprenderemos a deixar de lado a cobiça que o mundo material desperta em nós, você terá foco para coisas mais importantes para sua vida.
O ano de 2018 (foi)  e ainda está sendo um ano muito difícil para todos, regido por Sángò, Òyá, Òbálúaiyè, Nànà e Esú, tivemos problemas financeiros, a lei do retorno aconteceu com todos nós seja no lado positivo ou negativo, saúde demasiadamente afetada e houve grandes perdas. Estamos em Novembro e muita água vai rolar ainda, até dia 31 de dezembro de 2018, mas assim que entrarmos no ano de 2019 a luta continuará sendo grande, batalhas a nossos olhos intermináveis, mas no final a vitória há de ser brilhante, todas batalhas serão vencidas, então tudo que vencermos terá prosperidade, caminhos abertos, amor e muita fé. Afinal ÒGÚN é um destemido guerreiro e que nunca abandonou sua causa.
Ògún será nosso aliado durante todo ano de 2019, é símbolo de força.
Para quem pretende abrir seu negócio próprio o ano de 2019 é perfeito, assim como novos empregos e mudança de vida, Ògún trabalha com CAMINHOS é Senhor da estrada e do FERRO, tudo estará aberto para nós.

Que o Orixá regente de 2019 Ògún esteja sempre ao seu lado, trazendo glórias e orientando suas decisões, mantenha sempre sua fé acesa!

Att, Bàbálòrísá Rafael Cirne.

JOGO DE BÚZIOS!

✨ Não aceite viver sem direção… Se algo não está fluindo na sua vida, existe um motivo — e também existe um caminho. Através do ...