Òdé, Oxóssi será o Òrísá regente em nosso Ilè Asé em 2020.

Olá Família Omífáláyò passando rapidinho para falar sobre os Òrísás regentes em 2020 em nosso Ilè Asé.

2020 = 4

4 = Òdé + Iyemanjá

01.01.2020 = 6

6 = Òdé + Sángò + Iyemanjá

Dia da semana = Quarta-feira

Quarta-feira = Sángò + Oyá + Obá

Para nós, o ano será regido por Òdé, Oxóssi é o orixá da fartura e da alimentação, aquele que aprende a dominar os perigos da mata e vai em busca da caça para alimentar a tribo.

Mais do que isso, Odé, Oxóssi representa o domínio da cultura sobre a natureza.

Astúcia, inteligência e cautela são os atributos de Òdé, Oxóssi, pois, Como revela a sua história, esse caçador possui uma única flecha, por tanto, não pode errar a presa, e jamais erre, teremos grandes oportunidades de emprego, será um ano de crescimento, pela influência de Sángò será também tempo de justiça.

Para alguns será Sángò o regente, pois ano começará em uma quarta-feira, dia de Sángò, mas não é o dia da semana quem determina a regência de Òrísá para o ano que inicia e sim o Òdú daquele ano.

Influência de Sángò:

Lado Positivo: Neste caminho, Sángò só faz confirmar portas abertas, será ano de decisões, firmamento.

Lado Negativo: Neste caminho temos que ter cuidado com, problemas na justiça, mudanças no trabalho ou decisões na vida.

Influência de 2019:

Lado Positivo: Neste caminho teremos grandes oportunidades, com mudanças de hábitos teremos saúde.

Lado Negativo: Neste caminho devemos ter cuidado com o que plantamos inclusive com as enfermidades, não existentes, e já existentes em nossos caminhos, todo cuidado é pouco, acontecerão possíveis perdas, por isso será de extrema importância um cuidado ainda maior com a saúde, com a fé.

Òrísá regente 2020:

Òdé

Òrísás influentes:

Sángò

Oyá

Obá

Iyemanjá

Saudação a Òdé:

Okê arô! (yorubá)

Okê (monte); arô (título honroso dado aos caçadores) – “Salve o grande Caçador!”

Um Orixá de bondade e compaixão, que nos trás fartura de grandes realizações.

Por. Bábálórìsá Rafael Cirne L'Òmín T'Òsún.

Ilè Asé Iyá Omífáláyò

Ebó” – A importância de ter Àse

“Ebó” – A importância de ter Àse.

Mo júbà àwon òré mi!

No Candomblé ketu, além de não poder deixar de existir os òrìsà e o jogo de búzios, o ebo é um dos procedimentos ou rituais de mais importância que há. Não nasce um òrìsà na cabeça de um ìyáwo sem um ebo; não há um ritual fúnebre asese sem um ebo; não há obrigação de anos sem um ebo e a vida de muitos clientes são equilibradas através do ebo. Isso tudo na verdade é no candomblé em geral.

Há momentos na vida que as coisas começam a sair do lugar. As coisas começam a dar errado e por mais que você tente fazer algo para mudar, só piora. Ao consultar o oráculo de Ifá, descobre que suas energias estão negativas. Que determinado odù está passando uma mensagem negativa e mostrando que determinadas coisas não andarão, caso não sejam limpas as energias do seu corpo.

Neste momento entra o ebo. Podemos definir como ritual para limpeza e energização do seu corpo espiritual, possibilitando que as coisas fluam e tudo de bom possa acontecer. Um ritual desses é capas de tirar alguém da cama, possibilita uma vida mais tranquila, mais prosperidade… enfim, o ebo só traz benefícios aos que o recebem.

Como é um Ebo
Ele é composto por ervas secas, grãos, utensílios com significados litúrgicos fortes como o abano de palha, velas, frutas, legumes e até animais. A finalidade é uma limpeza, e logo após, a transferência de àse. A pessoa, que pode ser um zelador(a), passa esses materiais no corpo da pessoa da pessoa que está em pé diante dela… há casos em que encosta somente na testa ou no peito; há casos que passa somente próximo ao corpo… no astral do consulente em outros casos é passado no corpo mesmo. Enquanto isso àwon orin (cantigas), àwon oríkì(saudações) ou àwon àdúrà(orações) são cantados ou declamados no idioma Yorùbá.

Logo após toma-se banhos de ervas e/ou descansa se para o dia seguinte ver qual a orientação do zelador. Há casos em que as roupas usadas devem ir junto com o material que foi passado no corpo da pessoa. Esse material é descartado… uma forma de mandar essa energia que causa o problema embora. O que alguns dizem: despachar o negativo.

Comida de òrìsà são Ebo?
Muitas pessoas confundem ebo com oferendas votivas aos òrìsà. Mas não se engane. O ebo pode ate ser feito em intenção a determinado òrìsà, ou como uma maneira de deixar a pessoa limpa para entrar em contato com o òrìsà (Caso das feituras/iniciação/obrigações), mas as oferendas ou comidas aos òrìsà é uma maneira de agradecer ou pedir algo aos mesmos. Geralmente com a comida e bebida preferidas do òrìsà e também paramentos que quando em terra eles utilizam em guerras ou situações importantes.

Após o ebo também se faz necessário um tempo de abstinência de algumas coisas como sexo, álcool, bebidas escuras e por ai vai. Para entender o porque disso leia o nosso post sobre o assunto – Sexo e Candomblé! No Candomblé quem determina as coisas é o jogo e a experiência do sacerdote ou sacerdotisa (Pai ou mãe de santo).

Ebo muitas vezes são prescritos baseados em odù e outros casos não. Mas sempre determinado por um jogo de búzios e por um zelador(a) capacitado para isso. É uma coisa séria, pois desconhecendo o èwò de determinada pessoa ou odù, o tiro pode sair pela culatra e arruinar a vida da pessoa. Há muitos casos assim!

Ou seja, o ebo é um ritual poderoso e importante dentro do Candomblé e também culto a Ifá. Sempre ouça e siga o que o bàbálórìsà ou ìyálórìsà diz, pois a eficácia do ritual às vezes está nos dias que se seguem.

2019 será regido por Ògún e terá influências de Sángò, Òssùmárè, Òssàíyn e Yèmònjá em nosso Ilè.

2019 será regido por  Ògún e terá influências de Sángò, Òssùmárè, Òssàíyn e Yèmònjá em nosso Ilè.

Ogum é Guerreiro, simboliza vitória e conquistas, mas para chegar ao topo terá muita luta e batalhas, assim será o ano de 2019, com dias muito intensos e obstáculos para enfrentar que não poderão mais ser adiados, decisões difíceis serão tomadas e cuidado com sua reputação, aprenderemos a deixar de lado a cobiça que o mundo material desperta em nós, você terá foco para coisas mais importantes para sua vida.
O ano de 2018 (foi)  e ainda está sendo um ano muito difícil para todos, regido por Sángò, Òyá, Òbálúaiyè, Nànà e Esú, tivemos problemas financeiros, a lei do retorno aconteceu com todos nós seja no lado positivo ou negativo, saúde demasiadamente afetada e houve grandes perdas. Estamos em Novembro e muita água vai rolar ainda, até dia 31 de dezembro de 2018, mas assim que entrarmos no ano de 2019 a luta continuará sendo grande, batalhas a nossos olhos intermináveis, mas no final a vitória há de ser brilhante, todas batalhas serão vencidas, então tudo que vencermos terá prosperidade, caminhos abertos, amor e muita fé. Afinal ÒGÚN é um destemido guerreiro e que nunca abandonou sua causa.
Ògún será nosso aliado durante todo ano de 2019, é símbolo de força.
Para quem pretende abrir seu negócio próprio o ano de 2019 é perfeito, assim como novos empregos e mudança de vida, Ògún trabalha com CAMINHOS é Senhor da estrada e do FERRO, tudo estará aberto para nós.

Que o Orixá regente de 2019 Ògún esteja sempre ao seu lado, trazendo glórias e orientando suas decisões, mantenha sempre sua fé acesa!

Att, Bàbálòrísá Rafael Cirne.

Os nove filhos de Oyá.

Para se cultuar Oyá é imprescindível saber que, por se tratar de um orixá complexa, esta divindade possui nove filhos segundo a mitologia Yoruba. Sendo assim, esses filhos representam, dentro do culto à Oyá, forças ocultas dessa guerreira, eles são os guardiões do seu axé, e cada um deles possui uma função diferenciada em relação à sua mãe.

De acordo com diversas mitologias de origem yorubana, Oyá teve nove filhos com Ogum, segundo alguns historiadores esses filhos seriam de Xangô. Portanto, o importante é saber a existência desses filhos e que eles representam forças complementares no culto à Oyá.

Desses nove filhos de Oyá, oito nasceram mudos e o último nasceu um Egum e graças aos sacrifícios recomendados por Ifá, nasceu com o poder de falar, porém sua voz é estranha e “sobrenatural”, chamada Segí.

Os nove filhos de Iansã são:

1° Imalegã – Nasceu no primeiro dia da tempestade, Eboykó, arrancado do ventre de Oyá pelas YàMí (deusas da fertilidade), e foi envolvido por abanos. Este filho representa o Afèfé (vento).

2° Iorugã – Foi envolvido com palha seca e alimenta-se com talos de bananeira. Este filho representa a vaidade de Oyá e é seu preferido.

3° Akugã  - Nasceu no terceiro dia da tempestade e foi criado nas touceiras do bambuzal. Representa a própria rebeldia de Oyá.

4° Urugã – Alimenta-se das folhas de bananeira, esconde-se na floresta. Representa a determinação e a capacidade de concentração de Oyá.

5° Omorugã – Alimenta-se do pó de bambu que está caído no chão. Vive no milharal. Representa a capacidade de observação e raciocínio de Oyá.

6° Demó – Oyá cobriu-o de lama para saber os segredos de seus inimigos. Representa  a agilidade de Oyá.

7° Reigá  - Acompanha os mortos e ronda os cemitérios. Vive escondido nas velhas árvores dos cemitérios e ronda as sepulturas. Representa o lado vingativo de Oyá.

8° Heigá  - É violento e vive perseguindo o ori do ser humano. Representa o lado devastador de Oyá.

9° Egun Gun – Se apossa do ser humano, lhes propiciando desatinos e desgraças. Representa o lado guerreiro de Oyá, o combate contra os inimigos.  

Espiritualidade.

O desenvolvimento espiritual requer, Assiduidade, Respeito, Comprometimento!
A espiritualidade, a mediunidade e a incorporação, são assuntos Sérios; então levem a Sério!!!!!!

RESGUARDO É FORÇA.

Nós que freqüentamos uma casa de asé, em algum momento da nossa caminhada, estaremos de resguardo, que é uma pedra no caminho de muita gente. O fato de ter algo proibido de ser feito na sua vida, por você, mesmo que por uma parcela pequena de tempo é incômodo, mas é algo necessário.

O resguardo, ou o que muitos chamam de preceito, é necessário por uma questão de respeito, de manter o corpo “limpo” de interferências que não sejam dos Orisás. O resguardo nos faz senhores de nós mesmos, aprendemos a dominar a nossa vontade, sacrificamos essa vontade visando um bem maior, não somente nosso, o da nossa comunidade, nossa família de santo.

Ele também mostra aos nossos Orisás a força da nossa vontade, que conseguimos usar a razão acima da emoção, da busca pelo prazer, que conseguimos sacrificar um pequeno momento de prazer por um bem maior que vislumbramos para nossa vida. É uma contribuição em troca da força que nos concedem, e acima de tudo é respeito, respeito ao trabalho feito em prol do nosso bem, é respeito pelo Orisá que está sendo agradado naquela obrigação, é respeito pelo asé que colocaram em nossos oris.

Orisá quer ser obedecido, integralmente, não aceita migalhas, não aceita sobras, não se barganha com eles. Quebrou o resguardo, o trabalho foi vão, não se conserta elos de confiança do dia pra noite. A quebra do resguardo não agride ou interfere na vida de nenhum participante de uma obrigação a não ser o próprio obrigacionado, portanto, saiba que a quebra de um resguardo pode unica e exclusivamente prejudicar a sua própria vida.

Em resumo, precisamos lembrar sempre que resguardo é sinônimo de força, e traz asé a todos nós.

Òmó T'Òsálá - Filho de Oxalá.

Os omos de Oxalá, são pessoas tranquilas, com tendência à calma, até nos momentos mais difíceis; conseguem o respeito mesmo sem que se esforcem objetivamente para obtê-lo. São amáveis e pensativos, mas nunca de maneira subserviente. Às vezes chegam a ser autoritários, mas isso acontece com os omos de Oxaguian.

São muito dedicados, caprichosos, mantendo tudo sempre bonito, limpo, com beleza e carinho. Respeitam a todos mas exigem ser respeitados.

Sabem argumentar bem, tendo uma queda para trabalhos que impliquem em organização. Gostam de centralizar tudo em torno de si mesmos. São reservados, mas raramente orgulhosos.

Seu defeito mais comum é a teimosia, principalmente quando têm certeza de suas convicções; será difícil convencê-los de que estão errados ou que existem outros caminhos para a resolução de um problema.

No Oxalá mais velho (OXALUFÃ) como é chamando no Candomblé sua tendência se traduz em ranzinzice e intolerância, enquanto no Oxalá novo (OXAGUIÃ) tem certo furor pelo debate e pela argumentação.

Para Oxalá, a ideia e o verbo são sempre mais importantes que a ação, não sendo raro encontrá-los em carreiras onde a linguagem (escrita ou falada) seja o ponto fundamental.

Fisicamente, os filhos de Oxalá tendem a apresentar um porte majestoso ou no mínimo digno, principalmente na maneira de andar e não na constituição física; não é alto e magro como o filho de Ogum nem tão compacto e forte como os filhos de Xangô. Às vezes, porém, essa maneira de caminhar e se postar dá lugar a alguém com tendência a ficar curvado, como se o peso de toda uma longa vida caísse sobre seus ombros, mesmo em se tratando de alguém muito jovem.

Para que o filho de Oxalá tenha uma vida melhor, deve procurar despertar em seu interior a alegria pelas coisas que o cerca e tentar ceder à sua natural teimosia.

No amor:

O HOMEM DE OXAGUIA/OXALA/OXALUFA – Sendo um aventureiro no amor será difícil agarrar esse homem cobiçado pelas mulheres pela eloquência e pelo porte geralmente altivo, sendo um homem muito sensual. Mas é muito ciumento o que o faz vulnerável quando a pessoa que o conquistar compreender que ele não pode pensar que ele é o “dono da situação”, aí ficará manso e se ligará mais ao relacionamento, mas pode ser muito infiel eventualmente.                        

A MULHER DE OXAGUIA/OXALA/OXALUFA – As filhas de todos os Oxalás são geralmente independentes, teimosas e livres. Prender sua atenção requer “paparica-la” um pouco ai poderá encontrar uma mulher doce e entregue nos relacionamentos amorosos.  Geralmente notada em todos os ambientes onde entra, pode paquerar a todos e realmente  se interessar por apenas uma pessoa, mas fará todos concorram pela sua atenção, pois é bastante sensual envolvendo a muitos em seu jogo amoroso.